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大山深處的神秘儺舞襄汾花腔鼓

 

 

 

 

 

   鄉土小說家沈從文在《邊城》里塑造的人物“儺送”,讓讀者記住了湘西民俗中神秘的儺文化。而當大家把儺舞視為中國南方特有的民俗文化時,橫亙的太岳山脈和流淌的汾河旁,“非遺”普查隊卻發現了北方的儺舞“花腔鼓”。

  這引起了戲劇專家的興趣,是藏在深閨人未識,還是儺文化熱下的跟風 ?當專家們來到距襄汾縣城還有幾十公里的趙雄村,見到不知存在了多少代的獨特鼓舞,專家們十分興奮 :這可能是我國北方僅存的儺舞了 !借此契機,襄汾縣文化局 、文化館正準備把“花腔鼓”帶出大山,將其打造成三晉文化品牌。

  梁鐵鎖對《山西青年報》記者說 :“花腔鼓'和南方的儺戲'在發展的過程中,到底是相互借鑒融合,還是獨立發展 ?就目前的史料來看,還說不清楚,專家們也還沒有定論。

  三十年前初識“花腔鼓”

  舞龍、秧歌、高蹺……正月十五鬧紅火是山西各地普遍的風俗,而襄汾縣趙康鎮趙雄村的表演形式卻與眾不同,當地在這一天會跳起“花腔鼓”。

  “花腔鼓”是一種祭祀性民間樂舞,內容是表現鐘馗帶領小鬼提拿人間作惡多端的壞人,所以也稱之為“眾鬼鬧判”。

  這樣一種特殊的鼓樂,只流行于襄汾縣趙康鎮趙雄村。原襄汾縣文化館館長梁鐵鎖第一次發現“花腔鼓”,是三十年前的事情了。“那時我剛剛調進縣文化館,正好趕上文化大革命結束了,國家搞民歌、民樂、民舞等的十大集成。就是在那次調查中,我發現了襄汾還有這樣一種獨特的藝術形式,當時我們把'花腔鼓'歸入了民間舞蹈一類。那時各地之間的文化交流比較少,電視也不普及,我還沒見過所謂的'儺戲'、'儺舞'和'儺文化'。”直到上世紀九十年代,梁鐵鎖才在電視上第一次見到南方的“儺舞”,“當時我就想過,這和趙雄村的'花腔鼓'有點像,'花腔鼓'是不是也是一種'儺舞'?”

  由儺舞演變而來

  “花腔鼓”和南方“儺舞”有何相似之處?梁鐵鎖表示,“花腔鼓”和“儺舞”的最大共同點是表演者都帶著面具,而“儺舞”俗稱“跳鬼臉”,和花腔鼓的“陰鼓”之名有著異曲同工之處。不同之處在于“花腔鼓”是只跳不唱。“”從'花腔鼓'表演者所帶的面具來看,它是由儺舞演變而來。儺舞是古代進行驅除惡鬼邪魔的祭祀儀式時跳的舞蹈,它起源于原始巫舞,跳舞時頭戴各種邪惡的假面具,手持各種兵器,表現驅鬼捉鬼的內容。”梁鐵鎖說。

  “花腔鼓”演員表演時,判官頭戴判官帽,面戴猙獰可畏的判官面具,耳掛紅髯,身穿紅官服,足蹬高方,一手高擎虬杖,一手握笏板,威風凜凜,怒目巡視,五個小鬼頭戴蓬頭假發,臉罩小鬼面具,身著戲劇中的緊袖衣和燈籠褲,肩上和腰部都圍有荷葉裙,腳蹬快靴。

  “'花腔鼓'是一種廣場表演形式,演員和著鼓點即興表演,尤其是小鬼。因為傳說小鬼是三尺小人,所以小鬼扮演者總是半蹲著表演。他們不停地前后左右地蹦跳著在圍觀的人群里尋找捉拿對象,嚇得一些膽小的觀眾左右躲閃,驚叫不已,眾人哄笑。”趙雄花腔鼓是一種鼓、舞結合,別具風格的民間藝術形式。因為伴奏者和表演者皆扮陰曹鬼怪,而且又是為鬼舞伴奏,所以又俗稱“陰鼓”。”這'陰鼓'一看就和咱們平時見的鼓不一樣,一般鼓都是大紅的,可'花腔鼓'用的不是,除了鼓面都是用黑漆漆出來的。”梁鐵鎖說。

  每年正月二十五表演

  “花腔鼓”的表演及服裝化妝都是目前當地民間舞蹈中所少見的,雖然現在已經融入了元宵節鬧紅火的活動中,少了一份神秘色彩,但當地人都知道“花腔鼓”自古以來是在 每年正月二十五表演的。

  趙雄村是春秋時期晉國主要執政者趙盾的遺跡所在地。趙姓家族在該村人口中占據很大的比例,現有500年的家譜可查。解放前,這里廟宇林立,村中有大小各類的廟宇十多座,其中北門外的閻王殿是花腔鼓祭祀主要廟宇。

  “在殘酷的封建制度下掙扎的苦難百姓,借迷信活動來寄托他們依靠鬼神的力量懲治惡勢力,使窮人擺脫貧困絕境的美好愿望,趙雄花腔鼓可能就是在這種迷信活動中產生和發展起來的。”梁鐵鎖推斷道。

  抗日戰爭以前,每年的正月二十五,趙雄村人紛紛到村北的閻王殿和村南的火神廟去燒香祈禱,求神消災免禍,永保平安。花腔鼓從村北閻王殿出發繞村表演,觀看的人群前呼后擁,絡繹不絕。連曲沃、侯馬、新絳、臨汾等地的百姓都慕名趕來觀看,曾有一次險些把村中的大牌樓擠塌。那時,周圍一帶的觀眾,流傳著“正月二十五,趙雄去看花腔鼓”的諺語,可見花腔鼓已成為當地一種必不可少的民俗活動形式。

  起源追溯到唐代

  花腔鼓源于何時,目前尚無史料可查,但據70多歲的老藝人趙瑞林和趙國棟講述,在他們十八九歲時,70多歲的老師傅曹國告訴他們,趙雄花腔鼓已世代相傳500余年了。

  除了老藝人的描述,根據目前殘存的一些史料,結合花腔鼓現在的表演內容和形式來考證,此舞很可能在明代中期就產生了。“我們在閻王殿的遺址上發現一塊石碑,得知大殿始建于明代成化十九年。碑文上有一些'花腔鼓'的相關文字,但記載得不是很清楚。”梁鐵鎖說。

  而在當地村民的傳說中,“花腔鼓”是從唐朝綿延至今的。“趙雄花腔鼓”還有個名字,稱為“花慶鼓”。

  為什么叫“花慶”,梁鐵鎖說自己在多次的調查中,曾聽當地老百姓講 過一個傳說,“花腔鼓據說就是在唐朝貞觀年間,當時李世民是個明君,而李世民的陽壽到了,陰曹地府的判官因感于唐太宗李世民為國為民之情,所以私自改了生死簿,為其增加了壽數。判官因此觸犯了天條,依律當誅,但玉皇感其為民之初衷,從輕發落,給予游鄉示眾,有一名叫花慶的鼓師為判官之舉所動,回家后苦思冥想,七天水米未進,到第七日時,幡然醒悟,于是操鼓而擊,為后人留下了這鏗鏘激昂、節奏明快、獨樹一幟的精美鼓樂。后世為紀念他,起名曰'花慶鼓',也稱'花腔鼓'”。

  《舊唐書·音韻二》有:“拍板,長闊如手,厚寸余,以韋連之,擊以代拍”的記載,而趙雄村關于花腔鼓的產生的傳說也是唐代。但梁鐵鎖認為,傳說很難作為為“花腔鼓”斷代的依據,這種古老的藝術到底是如何起源、如何發展,還難以定論,有待于專家們進一步的研究。

  把“花腔鼓”帶出大山

  藝人們說,趙雄花腔鼓自1933年的正月二十五表演完后就長久停止了活動,8年抗日戰爭,民不聊生,服裝、道具也在日本侵略者的炮火中付之一炬。直到1956年慶祝高級社成立才組織恢復起來,到趙康鎮和襄汾縣城表演過,但當時只表演打擊樂,不表演五鬼鬧判。1962年,“花腔鼓”又參加了襄汾縣的春節活動演出,表演出色,受到縣政府的獎勵。

  “文化大革命”期間,花腔鼓又被打入冷宮。十一屆三中全會后,趙雄村人民才重新敲響其鼓,1985年,在各級領導的支持下,趙雄村的群眾經過兩個月的努力才把這一瀕臨滅絕的古老民間藝術搶救恢復完整。如今,每年正月十五鬧元宵,“花腔鼓”是當地必不可少的表演項目。

  通過“非遺”普查,更多的人認識了“花腔鼓”,襄汾縣文化局、文化館正準備把“花腔鼓”帶出大山,成為三晉文化品牌之一。

 

本文來源:山西青年報;本文作者:

太原道制作 http://www.tctyu.icu ( 2012-02-28 )

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